за основу взято статтю бр. Костанцо Каргньоні OFM Cap
(Costanzo Cargnoni OFMCap, «Pycha», Leksykon duchowości franciszkańskiej, Kraków-Warszawa, 2006)
*Пиха 1. Надмірно висока думка про себе, погорда, зарозумілість, зазнайство. // Надмірна впевненість у своїх силах, здібностях, можливостях; самовпевненість. // Вразливе відношення до думки про свою особу і ставлення до себе навколишніх; самолюбство. // Зовнішній вияв зверхності, погорди, бундючності. // Далеке від правди чванливе вихваляння. 2. Надмірність у багатстві, оздобах, прикрасах, вигодах і т. ін.; розкіш. // Побудована на зовнішніх ефектах урочистість, помпезність.
Вступ
Читаючи про нашого Серафимського отця св. Франциска з Ассізі, приміряй цю «одіж» на себе, дорогий францисканець, бо тільки тоді будеш мати користь. На початку помолись і попроси Духа Святого, щоб зміг ти побачити свою власну пихатість і розкаятися, бо цього духа нечистого не так-то просто розгледіти.
Зміст:
1. Джерела пихи
2. Різнорідні прояви пихатості
3. Пиха серед різних соціальних груп
Святого Франциска до його навернення Челано описує як юнака «з надмірними амбіціями», «дуже щедрого і спраглого марної слави», шукаючого найменшої можливості, щоб «вивищити себе над іншими» (1Чел 2). Франциск мріяв про «великі звершення, щоб здобути марну славу цього світу» (1 Чел 4) і «був жадібний до слави» (1 Чел 5). Він прагнув, щоб його «посвятили у лицарі» (2 Чел 6).
Він отримав можливість, щоби підсичувати ці свої амбіції та піддатися ілюзії лицарських пригод, будучи сином заможного купця. Хоча він не походив зі знатного роду, був однак «майстром вишуканих манер» (3Tов 4), навіть більше, ніж ті, які мали дворянське походження. Франциск дуже піклувався про вишуканість свого одягу, одягав ніжні та красиво прикрашені костюми, насолоджуючись собою, «витрачав на урочистості та розваги усі гроші, які заробляв» (3Тов 2). Його охоче приймала ассізька молодь, яка охоче користалася з його марнотратства.
Юнацький досвід Франциска дозволяє нам зрозуміти, наскільки він усвідомив небезпеку, сенс почуття власної гідності та людської гордині, яку потім по-простому осудив і назвав «перебуванням у гріху» - cum essem in peccatis (Заповіт 1). Це тривання у гріху проявлялось:
- через марнославство у такому способі життя, яке вів Франциск;
- через прагнення бути вище за всіх і над усіма, домінувати над іншими, головним чином, завдяки силі грошей;
- через приписування собі не свого добра і вихваляння ним, щоб нарешті перейти у статус єдиного та справжнього їхнього власника.
Запитання для обговорення:
1. Джерела пихи
1.1. Контекст історичний і психологічний
Стиль життя молодого Франциска складався з «легких грошей», без «економії» фінансів, жадібності, позбавленої скупості, а також необачності у здійсненні грошових операцій. Такий стан речей посилював динаміку торгівлі в інтересах ринку. Сьогодні у всьому цьому можна побачити явні симптоми глибокої кризи, яка вплинула на феодальний світ наприкінці 12 - на початку 13 століття.
Люди переїжджали із сільської місцевості до міста, таким чином висловлюючи незадоволення феодальним ладом, який прив’язував їх до землі. Розвиток міст супроводжує розвиток торгівлі та зростання населення. Середній клас ставав дедалі міцнішим, а посеред нього група купців була найбагатшим і незалежним прошарком суспільства. Купець, сповнений мужності та готовності вести бізнес, був важливою фігурою тієї епохи. У містах завдяки силі грошей йому вдалося мати більшу владу, ніж та, яку традиційно протягом минулих століть мала пануюча знать, пани, лицарі та духовенство. Амбіції цього новонародженого соціального прошарку – середнього класу, – який виявив силу грошей, показали, що він також має неабияку владу.
Це спричинило суперництво між купцями і дворянами, між міщанами та лицарською державою, а також між окремими містами і призвело до суперечки та невеликих заколотів. Ризик, пов'язаний з торгівлею, змусив покупців об'єднатися в асоціації, і в той же час були створені міські муніципалітети. Таким чином новий середній клас набув політичного значення в міських центрах. Міста, об’єднуючись між собою, не робили цього через ідеали, пов'язані з рівністю чи свободою, або через якісь інші благородні почуття до слабких та бідних; метою об’єднання було отримати більше прибутку на ринку, а отже, і власне процвітання.
У містах, які стали першими осередками суспільного життя, почало розвиватись промислове виробництво. Купці та ремісники почали спеціалізуватися на даній галузі, породжуючи епоху капіталізму та суспільства процвітання. Люди звикли задовольняти навіть найвишуканіші примхи. Однак багато людей, які залишили своє життя у сільській місцевості, збиралися переважно у зовнішній частині міста, на околиці, де вони зазнавали драматичних проблем, пов’язаних із виживанням та існуванням. Ці нові міські центри, сповнені динамізму та нестабільності, несвідомо виходили з-під впливу Церкви, виявляючи у собі все більше критичного ставлення до аристократії і політичної та релігійної напруженості.
Запитання для обговорення:
1.2. Ілюзія і марнота грошей
Святий Франциск, надзвичайно чутливий до історії свого часу, дуже швидко зрозумів ілюзорність грошей, які легко дозволяли все. Порівнюючи себе з дворянством і лицарями, він зрозумів, що може перевершити їхню силу. Але він також звернувся до бідних, яких виявив навіть серед знаті та лицарів.
Франциск розумів, що покладати надію на гроші та багатство – це найбільша небезпека, і все зло походить від них. Вродженій пихатості людини вони приносять нескінченне занепокоєння. Тому він зробив радикальний жест, вибравши абсолютну бідність як спосіб життя, «відкинути кожну можливість гордості» (3Tов 57) і «принизити себе в усьому» (1 Рег 17,5). Він ніколи навіть не хотів торкатися грошей. В історії людства Франциск став людиною, яка найбільше протистояла грошам, оскільки була найбіднішою і найпокірнішою. Для нього гроші стали «марнотою над марнотами і всякою марнотою» (1 Рег 8,6).
Думка Франциска відносно пихатості постійно асоціюється з бідністю та смиренністю і залишається протиставленням до них. Бо якщо Бідака з Ассизі тісно пов'язує смирення з «сестрою» бідністю (Pcn 2), то пихатість є протилежністю смиренню, а також бідності, вона є антиубогістю. У світлі смирення та євангельської бідності, які роблять людину духовно вільною, Франциск через контраст показує темряву та рабство гордині. Він розуміє, що пихатість маніпулює реальністю, стає претензійною зарозумілістю, гордим піднесенням, стійкою сліпотою. У своєму духовному паломництві, коли «Господь дав йому братів», він добре розумів, що радикальної бідності та смирення недостатньо для захисту від гордині. Вона також могла проникнути у добрий дух, добрі вчинки і наміри, як «отруйна змія» або як «вавилонське зло» (2 Чел 125). Обережності ніколи не вистачає. Людина ніколи повністю не звільняється від небезпеки пихатості.
1.3. Зло власної волі та людського серця
Гроші - це «отруйна змія» (2 Чел 68), це як «сам чорт» (2 Чел 65). Ця думка, без сумніву, має біблійне натхнення і бере свій початок у медитації про падіння людини. Знаряддя пихатості – гроші – стають ознакою сатанинської гордині, яка спокушує Адама своїм тонким розумом, як змій в раю. Франциск розмірковує про «зло своєї власної волі», тобто про власну любов (егоїзм), яка прийшла у світ «із спонукання сатани і через переступ заповіді» (Нап 2,4).
У своєму бідному і смиренному житті Бідачина перебирав гроші, знаходячи нову монету і новий спосіб сплати Божої любові: «Це велика користь для багатих, - повторював він, - щоб віддати своє багатство в обмін на милостиню, і ніким іншим як дурнями є ті, хто цінує її менше за гроші» (2 Чел 196). І, відповідаючи єпископу Ассізі, він пояснював йому: «Пане, якби ми мали володіння, ми також мали б тримати зброю для їх захисту. Саме з багатства походять заколоти і сварки, і таким чином усувається безмірна любов Божа, а також любов до ближнього. З цієї причини я не хочу володіти будь-якими матеріальними благами в цьому світі» (3Tов 35).
Якщо гроші є джерелом і знаряддям пихатості, Франциск, знаходячи натхнення в Євангелії, усвідомлює, що є ще одне джерело гордості, більш приховане і витончене: серце людини, тобто таємниця гріха, прихована в серці людини: «Тому що ми самі винні і смердючі, жалюгідні і спротивлюємося добру, маємо схильність і бажаємо чинити зло, бо Господь говорить у Євангелії: «Злі думки, перелюбство, блуд, вбивства, крадіжки, жадібність, розпуста, обман, підступ, пустощі, брехливі погляди, фальшиві свідчення, прокляття, дурість походять і виходять від серця. Все це зло зсередини, з серця людини приходить, і воно заплямовує людину» (1 Рег 22,6-8).
Гроші у францисканській думці подаються як «пил» і «каміння»: «Диявол хоче осліпити тих, хто його шукає, і цінує його більше, ніж каміння. Якщо в якомусь місці ми знаходимо гроші, то поводимося з ним як із пилом, який топчемо» (1 Рег 8,5; 3Tов 35). Гордість тягне за собою інші гріхи, які є справжньою «злістю і підступом сатани» (1 Рег 22,19), і вони перетворюють людське серця на пил та каміння, які не в змозі прийняти та зберегти насіння Божого Слова: «Будьмо обачні, щоб ми не стали ні придорожньою пилюкою, ні кам'янистим ґрунтом, ні терниною, про яку Господь говорить у Євангелії: «Насінням є Слово Боже» (1 Рег 22,10).
Отже людське серце, звертаючись до «справ і турбот цього світу», замість того, щоб бути «помешканням і місцем присутності» Бога (1 Рег 22,27), стає житлом нечистого духу (1 Рег 22,20-25). Таким чином люди «чинять переступи і гріхи, і віддаються поганій похоті та поганим бажанням, і не виконують того, що обіцяли, і служать світовим тілесним мирським бажанням, починанням світу і турботам цього життя, обдурені сатаною, якого є синами і його вчинки роблять (пор. Йн 8,41), вони сліпі, бо не бачать справжнього Світла, Господа нашого Ісуса Христа» (2 ЛВ 64-66).
1.4. Мудрість цього світу та розсудливість тіла
Гордістю за своєю суттю є діло сатани, тріумф «мудрості цього світу» та «розсудливості тіла» (1 Рег 17,11), з якої вона походить і до якої йде. Ось ще одне джерело гордині та пихи. І знову Святий читає глибоко у біблійних текстах, головним чином у Павла та Йоана. Якщо він постійно закликає своїх братів «пам’ятати, що перш за все вони повинні прагнути володіти Духом Господнім та його освячувальною дією» (2 Рег 10,9), тоді як гордість, мудрість світу та тілесна розсудливість є найбільшою протилежністю діяльності Духа Господнього. Дійсно, «бо дух людини, відданий тілесності, хоче і дуже намагається пізнати слова [Бога], але він не дуже дбає про вчинки і прагне не побожності і святості внутрішнього духу, але бажає і хоче, щоб показатися перед людьми із зовнішнім благочестям і святістю, які видимі людям. І Господь говорить про таке: «Істинно кажу вам, вони отримали свою зарплату» (1 Рег 17,11-13).
«Таким чином можна дізнатися, чи є у раба Божого Дух Господній: якщо його тіло не підносить себе з гордістю - тому що це завжди проти всього добра» (Нап 12). Тіло - «найбільший противник людини. Єдиний його інтерес - недобросовісне використання поточного часу. І найгірше, що він бере для себе і визнає за свою славу - те, що було дано не йому, а душі» (2 Чел 134). Це все брехня, фальш і лицемірство. Ось чому «найбільшим прагненням Франциска було ніколи не ставати лицеміром перед Богом» (ЗбА 82). Він написав у Регулі: «Брати, остерігайтесь усієї гордості та марної слави» (1 Рег 17,9); «У своєму Господі Ісусі Христі я закликаю вас і заохочую вас остерігатися всякої гордості, марної слави, ревнощів, жадібності, справ і турбот цього світу, обмови і нарікання» (2 Рег 10,8).
Гордість - це «початок усього зла» (1 Бон 6,11), що супроводжується марною славою. Вона вчить carnaliter et non spiritualiter ambulare (ходити по-плотські і не духовно) (1 Рег 5,5). Франциск, як стверджує Челано, «вже у зародку відкидав марнославство, не даючи йому залишитися ні на мить, бо це може образити Божий погляд» (2 Чел 130).
Отже, якщо Бог в Ісусі Христі виявився покірним, то сатана є пихатим, а його отрута та брехня вразили і забруднили серце людини, яка дала дозвіл на цю брехливу пропозицію, поступаючись йому на самому початку та зі своєї власною волі ховаючись від Божого погляду та втікаючи від залежності від Нього. Людина споживала знання про добро і зло з дерева, і ця непокора привела її на шлях пізнання зла: «і так від спонукання Сатани і через переступ заповіді це стало плодом пізнання зла» (Нап 2). Пізнання зла - це гордість, що походить від мудрості світу та тілесної мудрості. Щоб повернути загублений рай, треба прийняти «смирення Бога» (ЛО 28), тобто «прийняти Тіло і Кров Господа нашого Ісуса Христа» (2 ЛВ 63; також: Нап 1; 1LD 1-11; 1LK 4-7; Заповіт 12-13), що народжують смирення та дарують нове життя в Дусі.
Запитання для обговорення:
1. Як змінилося ваше ставлення до грошей за останні 3-5 років? Що вони означають для вас сьогодні?
2. Що робить вас духовно невільними?
3. Яке «багатство» ви маєте, якщо у вашому домі сварка?
4. Які «справи і турботи цього світу» займають особливе місце у вашому серці?
5. У чому проявляється ваша «сліпота»?
6. Що для вас означає «недобросовісне використання поточного часу»?
7. Що нам треба зробити, щоб повернути «загублений рай»?
2. Різноманітні прояви пихи
Франциск із серцем, просвітленим Богом, із «пізнанням та розумінням», що виходило із «глибокої смиренності» (MpK), через рідкісну здатність розпізнавати духів, бачив у собі та інших найменші вчинки та найпотаємніші прояви «пихатості та порожньої слави». Він ніколи не описував пихатість систематично; писав ніби між іншим, але дуже конкретно. Його думки на цю тему розкидані по всіх ранніх і пізніших Францисканських Джерелах.
Пиха, за Франциском, виражається через панування, і, таким чином, вивищення себе, бажання бути вище за інших, робити себе більш важливим, лідируючим, завжди ставлячи власну волю над волею інших, а також через хвастощі, неробство, насолодження (любування) собою, несправедливе привласнення добра, яке належить іншим, бажання отримувати «належну» повагу, відповідне вшанування та шукати їх виключно для себе; поводитись занадто впевнено, надмірно розраховуючи на власні сили, будучи зарозумілими, балакучими та жадібними, сварливими, завжди незадоволеними, нетерплячими, захланими та злісними.
2.1. Влада і панування
«Не слід також братам мати владу чи панування над кимось, особливо над братами» (1 Рег 5,9). «Не мати прагнення домінувати над іншими» (2 Лист до вірних 47). Бажання панувати у братстві повинно бути підпорядкованим любові (послуху), взаємному підпорядкуванню та духу служіння (1 Рег 5,14). Прагнення до домінування та лідерства може виникнути в роботі, тоді як зазвичай треба бути підданими усім (1 Рег 7,1 -2). Франциск євангелічно дивиться на панування і владу, присутню у світі політики, присутню серед націй, які воюють та експлуатують одне одного, включаючи середовище ув'язнених, рабів та бідних, залежних від своїх господарів. Цитує Матея 20,25: «Ви знаєте, що правителі народів пригнічують їх, а великі дають їм відчути свою владу» (1 Рег 5,10). Таке бачення надає Бідачині право судити, критикувати і навіть карати правлячих державами та керуючих політиків (2 Лист до вірних 28; LRz).
Святий Франциск шукав спосіб вирішити конфлікти та війни. Мешканцям Перуджі та зарозумілим лицарям він сказав: «Господь зробив вас великими і могутнішими за ваших побратимів. І з цієї причини ви повинні бути більш вдячні своєму Творцю і залишатися покірними не тільки перед Всемогутнім Богом, але й у стосунках зі своїми ближніми. На жаль, ваші серця, сповнені зарозумілості, заросли гордістю та силою, змушують вас знищувати своїх товаришів і багатьом з них завдати смерть [...]. Якщо ви не навернетесь, Він змусить вас піднятися один проти одного. Повстануть сварки, вибухне громадянська війна, ви понесете такі страждання, яких ваші побратими не змогли б заподіяти вам» (ЗбА 75).
«Насправді, - писав Тома зі Спалато, - стрижнем його виступів було вгамувати ворожнечу та закласти основи нових мирних рішень» (Spalato: FF 2252).
Запитання для обговорення:
2.2. Хвалися, насолоджуйся, підносячись духом
«Ось чому через Любов, яка є Богом, я благаю всіх моїх братів, проповідників і тих, хто молиться, і тих, хто працює, і священнослужителів, і не-священнослужителів намагатися принизити себе у всьому, що вони не повинні хвалитися чи надиматися і підноситися духом через добрі слова та вчинки, або навіть будь-яке добро, яке Бог іноді чинить, говорить і виконує в них і через них, згідно з тим, що говорить Господь: «Однак не радій, що духи піддаються тобі» (1 Рег 17,5-6). «Так чим можна пишатися? Бо хоч ти був би настільки розумним і мудрим, що мав би всі знання, зміг би пояснити всі види мов і ретельно вивчити таємниці неба, не можеш похвалитися усім цим; для одного сатана знав речі небесні і тепер знає земні справи краще за всіх людей, хоча міг бути людиною, яка отримала б від Господа особливі знання про найвищу мудрість. Так само, якби ви були красивішими і багатшими за всіх, і навіть якщо ви творили чудеса, щоб вигнали злих духів, все це обертається проти вас і не є вашим, і ви не можете цим похвалитися зовсім» (Нап 5,4-7).
«Бо той їсть із дерева пізнання добра, хто привласнює його волю і виходить із добра, що Господь каже і діє в ньому» (Нап 2,3). «Ось як ви знаєте, чи є у раба Божого Дух Господній: якщо його тіло не є гордістю - тому що воно завжди проти усього добра - тому що Господь чинить щось доброго через нього, але якби у власних очах він вважав за краще себе легше і менше, ніж усі інші люди» (Нап 12). «Благословенний слуга, який не встає через добро, яке Господь говорить і робить через нього, більше, ніж те, що Господь говорить і робить через іншого» (Нап 17,1).
Не підноситися над іншими дуже важливо для Франциска, оскільки це пов'язане з навчанням про смирення, що є суттєвою чеснотою меншого брата, як того, хто йде по стопах Христа. Честь і слава належать лише Триєдиному Богові (2 Лист до вірних 61-62; LRz 7; 1 Рег 23,32-33), Непорочному Агнцеві (MP 3), живому і справжньому Богові (1LK 8). З цієї причини слід хвалитися лише Богом (1 Рег 7,18; 1 Lag 3-4; 3LAg 3-4). Франциск часто казав своїм братам: «Ніхто з вас не повинен лестити собі через вчинки, які може зробити навіть грішник. Гріховна людина може постити, молитися, плакати, бити власне тіло, але він не може залишатися вірним своєму Господу. Чим ми повинні похвалитися, якщо ми дамо Богові славу, яка Йому належить, якщо ми, як вірні слуги, відносимо до Нього все добро, що Він дає нам» (2 Чел 134). «Всевишній, Всемогутній і Добрий Господь! Ти слава, честь, хвала і все благословення. Тільки Тобі, Всевишній, вони підійдуть. І ніхто не гідний закликати Твоє Ім'я» (PS 1-2). Якщо Божа слава застосовується до нас самих, вона стає порожньою славою, фальсифікацією, брехнею, несправедливістю, як пояснив брат Іджі: «Якщо ти багатий, вишуканий, красивий і розкішно одягнений; чи не було б нерозумним, кому така похвала подобалася вважати себе таким, як це було б сказано, знаючи з упевненістю, що він зовсім інший» (Dicta 77).
2.3. Привласнення власної волі
Марна слава безпосередньо пов'язана з поняттям привласненням власної волі тілесної людини. За словами Бідачини, гордість виражається, переймаючи добро, яке не належать нам, як ніби воно було нашим, а не Божою власністю: «Той їсть з дерева знання добра і зла, які привласнюють власну волю» (Нап 3); Брати повинні пам’ятати, що заради Бога вони відмовилися від власної волі (2 Рег 10,3), щоб підкорятися лише волі Божій та начальству. Тому що «святий послух соромить усі людські та тілесні бажання» (Pen 14).
Святий Франциск нічого не хотів узурпувати. Перед лицем небезпеки гордості він завжди бачив перед собою образ злодія, лиходія, який краде скарби Господні: «Я злодієм Його скарбів» (2 Чел 99), бо - як каже сам Святий - «якби Верховний дав стільки прихильності розбійникові, він був би набагато вдячніший за тебе, Франциск» (2 Чел 133). Усвідомлює, що перед духовними дарами найбільша небезпека - марна слава та «вітер похвали» (2 Чел 99). «Блажен той, хто нічого не утримує, віддаючи імператору те, що є імператорським, а що є Божим, Богу» (Нап 11,4; Нап 19).
2.4. Непокоїтися, виправдовуватися, сперечатися, осуджувати
«Там, де є терпіння і смиренність, там немає гніву і плутанини" (Нап 27, 2). «І будь-яка людина вчинила б будь-який гріх, і з цієї причини раб Божий був би тривожним і злим, але не з любові він накопичує провину. Цей слуга веде праведне життя, вільне від прихильності, яке ні на кого не гнівається і не гніває» (Нап 11, 2-4). «Багато хто з тих, хто охоче присвячує себе молитвам і обов'язкам, переслідує тіло численними постами та потворностями, але через те, що лише одне слово, яке, здається, шкодить їхньому тілу, або через щось, що їх позбавляє, вони розлючуються і гніваються» (Нап 14). «І нехай усі брати, міністри та слуги остерігаються, що вони можуть не засмучуватися чи гніватися через чийсь гріх чи поганий приклад» (1 Рег 5, 7). «І нехай усі брати остерігаються зловживань і аргументів. [...] Нехай вони не сперечаються один з одним чи з іншими, але нехай вони намагаються відповісти смиренно, кажучи: Я – негідний (марний) слуга. І нехай вони не будуть гніватися» (1 Рег 11, 3-5).
Варто наголосити на баченні духовної бідності, що випливає з вищезазначених текстів. Хто засмучується через чийсь гріх, той накопичує провину. Така поведінка випливає з того, що хтось все-таки щось має, тоді як це повинно бути sine proprio (без власності). Він відчуває себе кимсь важливим, тоді як насправді, як це пояснює бл.Ідзі: «Господь хоче, щоб люди вважали себе марними, тож коли ти робиш усе правильно, скажи: ми негідні слуги (Лк 17,10)» (Dicta 116).
Запитання для обговорення:
3. Пиха серед різних суспільних груп
Про небезпеку гордості по відношенню до людей різних станів і професій: прелати, єретики, князі, політики, солдати, купці, начальники, освічені люди, проповідники, молодь, а також менші брати, показують францисканські джерела.
3.1. Прелати
Франциск живий у своїм смиренні! як найбільша повага та послух церковній ієрархії. Він наказав братам не сприймати церковну гідність як нагоду для пихи, пояснивши це кардиналу Гуголіно: «Мої брати були названі меншими через це: щоб вони не хотіли стати більшими. Якщо ви хочете, щоб вони приносили плоди у Церкві Божій, ні за яких обставин не дозволяйте їм приймати церковну гідність» (1 Бон 6, 5) і «якщо вони коли-небудь піднімаються вгору, насильно збивайте їх» (ZwD 43), «щоб вони не були більш пихаті ніж убогі і не ставилися до інших зарозуміло» (2 Чел 148). Заперечення Франциска щодо прийняття церковних гідностей продиктовано страхом відійти від бідності на користь володіння майном і багатством.
Губертен з Касале сперечається з тими братами, які отримали церковну гідність: «Світ позначив їх занадто добре, так що вони виросли у гідності, але впали в доброчесності. Вони були помірними, а тепер вони жадібні, пишні і люблять пихатість і відзнаки. Вони збагачуються у могутніх і не переймаються бідними» (Ub: FF 2058).
Стефан з Борбоне дає досить ганебні свідчення: Франциск повинен був проповідувати у присутності римських прелатів, які хотіли його почути. Кардинал Гюголін вручив йому «чудово підготовлену проповідь», але святий навіть не міг почати з цих слів - «навмання він відкрив свій бревіарій. Його очі зупинилися на фразі: «Моє обличчя вкрите соромом». І розробляючи цю тему повсякденною мовою, він довго говорив про гординю та поганий приклад прелатів як першопричини сорому для Церкви» (Borbone 3).
Ця історія має велике значення для правильної поведінки братів, коли йдеться про апостольську працю (апостолат), на яку часто вказував Бідачина. Брати відчайдушно: «Отче, ти не бачиш, що єпископи не дозволяють нам проповідувати. Було б набагато вигідніше, якби ви отримали належний привілей Папи Римського». Він не погодився і відповів: «Ви, брати, не знаєте Божої волі і не даєте мені навернути світ за призначенням Бога. Я маю намір навернути прелатів переважно через смирення та повагу. І коли вони побачать наше святе життя і шану, яку ми маємо до них, вони попросять у вас проповідей про навернення людей. I приведуть до вас більше людей, ніж усі привілеї, які були б лише можливістю похвалитися» (ЗбА 20; ДзД 50).
Для Франциска привілеї були виразом сили та гордості, тоді як його апостольська робота полягала у смиренні, підпорядкуванні кожному та свідченні життям. Ось чому він залишається незмінним у своєму Заповіті щодо цієї постанови (Заповіт 30-32).
3.2. Єретики, князі, політики та солдати
Це групи людей, до яких належать сила, домінування та панування над іншими. Єретикам властива гордість і неспроможність підкорятися Магістеріуму Церкви. Франциск особисто зустрічався з катарами, але жодні францисканські біографії нічого про це не згадують, тримаючи Святого подалі від цих єретичних рухів. Ця тиша має велике значення і донині є корисною для тлумачення початків францисканства. Святий у своїй незалежності був відкритий для новизни євангельського покликання, показуючи спосіб християнського життя, що було найкращим свідченням перед плутаниною, яку сьогодні єретичні групи намагаються порівнювати до Франциска.
Франциск не сперечався з єретиками, як противагу він наводив приклад віри і смирення (Борбон 1-2); однак він був дуже вимогливий до своїх братів: він ставився як до єретика до тих, хто не відмовляв Офіціум так, як це передбачала Регула, і виявляв непослух Церкві (Заповіт 37-39; Лист до Ордена 55).
Також щодо політиків, солдатів, вождів націй, царів, імператорів та князів, Францисканський дух залишає приклади смирення. Важливий приклад розповідає Челяно: «Колись із великою помпезністю і гуркотом пройшов шляхами Сполетанського князівства імператор Оттон, який вирушив до Риму, щоб отримати «корону царя землі». Святий Отець навіть не хотів покидати свою хижу, що була біля цієї дороги, і не дозволяв своїм братам туди йти, за винятком того, хто мав проголосити імператору, що його слава не триватиме довго» (1 Чел 43).
Свята Клара та її сестри посипали попелом голови і молилися за звільнення Ассізі від Віталіса Аверського, який оточив місто своєю армією. Після ночі молитви «все військо розійшлося, і цей пихатий чоловік був змушений піти» (LgKl 23).
Ми завжди дотримуємось покірного прикладу, про який говорить Екклестон, наводячи приклад Іоанна Пармського, який хотів, щоб «брати захищалися проти прелатів і князів святістю свого життя та публічними заслугами, а не папськими привілеями, і щоб вони були справді меншими серед усіх через смиренність і лагідність» ( Екклстон 90).
3.3. Настоятелі
Святий Франциск використовує термін міністри та слуги для опису начальства. Він забороняє, навіть у термінології, усе, що асоціюється з надиманням та гордістю: «Нікого не можна називати пріором» (1 Рег 6,3); «І нехай той, хто слідкує за послухом і хто вважається більшим, нехай буде меншим і слугою інших братів» (2 Лист до вірних 42). Дійсно - уточнює св. Бонавентура - «на посаді настоятеля існує більша небезпека падіння, у славі - втрата; у смиренності покірного є користь для душі. То чому ми маємо на меті скоріше небезпеку, а не користь, коли ви на те отримали час, щоб максимально використати користь?» (1 Бон 6, 5).
З цієї причини він суворо нагадував: «Горе тому брату, який був піднесений до високої гідності і не хоче її сам добровільно уступати. І благословенний той слуга, який піднесений високо не з власної волі, і завжди хоче бути під ногами інших» (Нап 19, 3-4). Ця небезпека загрожувала настоятелям, головним чином тому, що вони могли спокуситись «привласнити службу, яку вони виконують по відношенню до своїх братів» (1 Рег 17, 4). «Ті, хто вище інших, повинні пишатися таким ставленням - так, ніби їм доручено мити ноги братам. І якщо втрата їхнього становища засмучує їх більше, ніж втрата обов’язку мити ноги, тим більше вони наповнюють свої гаманці небезпекою для душі» (Нап 4).
Вищий є «батьком, а не тираном» (2 Чел 177), і він повинен мати якості, абсолютно протилежні гордості та земній славі: «Нехай буде людиною, яка не має жодної темної плями ніякої запобігливості, і так само турбується про малих і простих, як про вищих і освічених... Він має бути таким, щоб за жодних обставин не заплямувати мужній образ справедливості через намагання зберегти свою посаду, і нехай він більше відчуває тягар, а не честь такого високого служіння.» (2 Чел 185-186).
Настоятель не повинен здійснювати свою службу занадто довго, щоб не вважати її своєю власністю. Крім того, Франциск рекомендував усім настоятелям «не змінювати звичаї, якщо не на краще, не просити і не вимагати проявляти до себе прихильність, не використовувати силу, але здійснювати службу» (2 Чел 188).
3.4. Науковці та освічені
Пиха надимає серце (LEr 7; ЗбА 75); наражаються на цю небезпеку перш за все вчені, які покладають великі надії на слова і книги (ЗбА 103). Покора є важливішою за наукові знання (2 Рег 10,7-9). Не треба надавати занадто великої ваги знанням, прив’язуючись до науки і культури; треба старатися чинити шляхетно, бо знання можуть зродити пиху, тоді як любов народжує смирення (Дзеркало досконалості 4).
Франциск і в цьому випадку не ділиться своїм досвідченням. Визнає, що був спокушуваний, щоб «володіти книгами», але Євангеліє дало йому зрозуміння, що «благословенний той, хто чинить себе чистим для любові Бога», бо «багато є таких, які охоче тягнуться до знань» (ЗбА 103). «Це бажання володіти» — пише Губерт з Касале — «наче кипить у тих, хто має певні знання. Вони просто часто виходять на вулицю, живуть з прелатами, лестять їм і не тільки не відмовляються від цього, але майже всією силою, через самі звивисті дороги і обмани, вони шукають ці речі» (Ub: FF 2058).
Освічені та вчені брати, люди культури - це ті, хто хоче змінити ідеал францисканської простоти, але «Бог помішає вас», - каже Франциск «через ваше знання та знайомство з науками» (ЗбА 18). «Мої брати, котрі дозволяють собі керуватися цікавістю здобуття знань, залишаться з порожніми руками в судний день», - сказав Поверелло, бо відчував, що настане час, коли «пиха знання спричинить руйнування» (Дзеркало досконалості 69; 2 Чел 195). Він часто повертався до цієї тематики у своїх застереженнях: «Ті, хто віддає перевагу знанню перед святістю, не розвиватимуться, вони слуги брехні, ті, хто любить людську хвалу. Але Бог є правдою і призведе до падіння шанувальників брехні» (Кларено 2,7). «Знання змушує багатьох людей неохоче прагнути до досконалості, тому що це дає їм певну жорсткість до вчення простих» (2 Чел 194), і тому Іван Пармський, оцінюючи еволюцію Ордену, сказав, що «брати підняли стіну знань аж до неба, тоді як стіна доброчесності була понижена, і тому будівля Ордену не здається добре поставленою» (Екклстон 90).
Яків з Вітри висловив необхідність балансу між знаннями та простотою таким чином, щоб не залишати дослідження, виправдовуючись, що це порожня слава, адже «інші чесноти також можуть призвести до гордості». Той, хто не має великих талантів, але вчиться зі смиренням і бажанням пізнавати, досягає більшого прогресу, ніж ті, хто «покладаючись на власні сили та інтелект, не хоче залежати ні від чого іншого» (Vitry Ser 1,5).
Блаженний Іджі цитує притчу про фермера, який не сіє, бо птахи могли прилетіти і з'їсти зерно, але тоді врожаю також немає. Аналогічно, роблячи добру справу спокушається порожньою славою, але все-таки він повинен робити намічене добро і одночасно боротися проти гордості та очищаючись від бажання порожньої слави (Dicta 39).
3.5. Проповідники
Франциск повчав: «Звідси ганьба для нас, Божих слуг, що святі зробили великі діла, а ми хочемо отримати славу і честь, тільки розповідаючи про них» (Np 6,3; ZbA 103). Проповідник постійно наражається на небезпеку «багато говорити і мало робити», дозволяючи керуватися «духом тілесної людини» (1 Рег 17,12), тому що ворог «частіше намагається подолати внутрішньо тих, кого не може вбити у зовнішній боротьбі» (Vitry Ser 2,2).
Святий Франциск під час Капітулу, який відбувався у храмі Матері Божої Ангелів у Порціункулі, повторював: «Є гідні співчуття проповідники, які продають своє служіння за марну копійку порожньої слави» (2 Чел 164). «Є багато братів, які вкладають всю свою пристрасть і набувають знань день і ніч, нехтуючи святим покликом і побожною молитвою. І коли вони проповідують Євангеліє людині чи народові, бачачи чи чуючи, що дехто через ці слова каявся чи навертався, вони стають роздутими та нарощують свою гордість через те, що сталося» (Збірник Ассізький 103). «Іноді він намагався зцілити їх здуття живота, кажучи: «Ти стаєш гордий через навернення людей, тоді як вони навернулися через молитви моїх простих братів» (2 Чел 64), які є справжніми лицарями круглого столу» (Збірник Ассізький 103).
Слова проповідника, якщо вони перш ним самим не прожиті, стають порожніми і таким чином сприяють лише порожній славі; саме тому Франциск хотів, щоб «усі брати проповідували ділами» (Перший Устав 17,3).
3.6. Молоді
Деякі нефранцисканські свідчення говорять про певну небезпеку явища францисканського життя, головним чином тому, що в їхніх початках воно ще не було повністю організовано, і новоприйняті без підготовки брали участь у безпосередній діяльності ордену. Якуб з Вітри виступав проти цього дуже сильно. «Нам здається, що цей Орден несе велику небезпеку, тому що їх було послано по двоє на весь світ, не лише досконалих, але й молодих та незрілих, які повинні були певний час зазнавати проби та монастирської дисципліни» (2Vitry 1). І ще: «До Ордену такої досконалості та величі, для якого весь світ має бути монастирем, слабкі та недосконалі люди не здаються доречними. Вони, випливаючи у глибше море і воюючи з високими хвилями, можуть бути викрадені цією бурхливою водою, якщо вони раніше не зупиняться в містах, чекаючи, коли інші візьмуться за руку» (Vitry HOc 17).
Буонкомпаньо з Іспанії був такої ж думки: «Менші брати частково молоді та діти. Тому, беручи до уваги їхній вік, супроти природи вони все ще мінливі та нестабільні» (Bcompagno 2).
Для кращої організації в Ордені було запроваджено один рік новиціату. Так розпочалася традиційна для релігійного життя педагогіка францисканців. Томаш з Екклстона на цю тему висловлюється частіше за інших, даючи підказки про те, як слід формувати молодь. Якщо згадати доброчесні приклади молодих братів, сповнених ентузіазму та чистоти, виявляється також педагогічне занепокоєння, щоб знищити в молодих братах будь-яку тенденцію, що призводить до небезпеки марної слави (Екклстон 107).
Англійський літописець наводить кілька притч, які мали служити формації. Те, що стосується мовчання, було призначене для «одного з новачків, який вважав себе занадто мудрим і намагався говорити з питань, які його не стосувались», - вони хотіли навчити його поважати своїх настоятелів (Екклстон 104). Ще одна притча говорить про хворого молодого чоловіка, який відмовився їсти. Занепокоєні батьки ставилися до нього як до «коханого сина». «І він відповів їм, що він не є їхнім сином, і, перед новими благаннями, відповів презирливо і зарозуміло: «Я син самого себе». Усі, хто є рабами своїх пристрастей і бажань, схожі на нього» ( Екклстон 105).
Однак найпривабливішою притчею є та, «проти зарозумілості молодих», приписувана Альберту з Пізи, яка говорить про нестримного бика: «Був бик, який щодня бігав на луг і на поля, як йому подобалось. Одного разу навколо Теркії чи Прими він підійшов до плуга і побачив старих волів, які орють повільно і не багато зорали. Побачивши це, він закричав на них, кажучи, що він може виконати ту саму роботу за секунду, тому бики попросили його допомоги. Вони потягли його до плуга, він почав орати з великим поштовхом аж до половини борозни, і тут, стомлений, зупинився, глибоко дихаючи і озираючись, сказав: «Як я ще не закінчив?». Старі бики відповіли, що ще не закінчив, і почали знущатися з нього. Бик відповів, що більше не може. Старі бики сказали йому, що вони працюють повільніше, оскільки їм доводиться працювати постійно, а не короткий час» (Екклстон 106). Іншими словами, юнак хотів би побачити плоди своїх зусиль одразу, він не міг чекати і припускав, що може все робити сам; він не хотів прийняти досвід «старих биків».
3.7. Брати менші, убогі з вибору
У францисканських джерелах очевидне дбайливе ставлення Франциска до своїх братів. Бідна людина не приховувала небезпеки гордості, бо знала, що його брати - найбільш добровільні бідняки у світі, і це могло означати, що одного дня вони можуть похвалитися своєю досконалістю. Тому він вимагав, щоб вони залишалися у стані постійного смирення, не симпатизував університетській культурі, тому не піклувався про привілеї та не дбав про церковні уряди, як показано вище.
Свідчення Буркарда з Урспергу є прекрасним, що показує рух менших братів на тлі єретичних та пауперистичних рухів: «Папа схвалив деяких монахів, яких називали бідними меншими. Цікаво, що пізніше він часто виявляв, що прийняття імені занадто покірного може призвести до марної слави, зробивши ім'я захистом бідності. Є багато тих, хто цим негідно користується, повні пихи цим хваляться і знаходять мотивацію до порожньої слави перед Богом. Серед них багато хто вважає за краще брати ім’я менших братів» (м 3-4).
З самого початку існувала небезпека гордості, головним чином через такий великий євангельський ідеал, було легко дозволити собі поведінку, яка лише підкреслювала зовнішній аспект, як зазначає SCom 48, говорячи про тих братів, які «завжди плекали лише поверхневу святість, аби не втрачати хорошої репутації в інших».
Такий стан речей підтверджує і літопис Матеуша Паріса, який разом з домініканцями критикує: «менші брати, які обрали бідність і смиренність» добровільно, в той час як «тепер вони так піднялися вгору, щоб не сказати - виросли у зарозумілості, що зробили б усе, щоб бути прийнятими в монастирях, у містах, брати участь в урочистих процесіях з хоругвами, запаленими свічками та в гарних костюмах» (Паріс п. 14). Хресна хода була демонстрацією сили, яка, як було прийнято, ставала тріумфальним проходом. Крім того, було набагато більше мотивів для гордості та вираження сили, про які горливі спірітуали часто висловлювалися гіркими словами.
Тому страх Франциска перед кардиналом Флуголіно був правдивим і мотивованим: «Нехай брати не будуть більш пишні ніж убогі, і нехай вони не будуть зарозумілими щодо інших» (2 Чел 148).
Гордість, яка походить від влади, багатства, грошей та серця людини, заплямованої гріхом, - це мудрість світу та розсудливість плотської людини. У францисканців це визначено по-різному, присутні переважно у людей, які за посадою відповідають за духовне та соціальне життя.
Джерела, створені після 1239 року, головним чином духовного походження, по-різному говорять про брата Іллю, який стає схожим на символ надимання та пихи (Квіточки св. Франциска 4.31.38; Екклстон 83; Ub: Францисканські джерела 2102).
Завжди залишається актуальною така думка Франциска: ми маємо справу з найбільшою пихою тоді, коли менші брати прагнуть стати великими.
Запитання для обговорення:
Повчання 12
Як розпізнати Духа Господнього
Так можна пізнати, чи слуга Божий посідає Духа Господнього: якщо його тіло не буде вивищуватись гординею, – бо ж воно завжди противиться всякому добру, – з приводу того, що Господь чинить через нього якесь добро, але якщо у власних очах вважав би себе радше слабшим і меншим від усіх інших людей.
Повчання 13
Терпеливість
Блаженні миротворці, бо вони синами божими назвуться (Мт. 5, 9). Не може пізнати слуга Божий, скільки має терпеливості й покори, коли все діється по його думці. Якщо ж настане час, коли ті, які повинні б поводитися по його волі, почнуть йому опиратися, то наскільки тоді появить терпеливості і покори, стільки її має, не більше.
Повчання 17
Покірний слуга Божий
Щасливий є той слуга (Мт. 24, 46), який не виноситься через те добро, яке Господь говорить і чинить через нього, більше ніж з того (добра), яке Господь говорить і чинить через іншого. Грішить бо той чоловік, який хоче більше отримати від свого ближнього, ніж дати від себе Господу Богові.
Повчання 19
Покірний слуга Божий
Блаженний слуга, який не вважає себе кращим, коли його люди хвалять і вивищують, а тоді, коли вважають його слабким, простим і негідним уваги, бо людина є лише тим, чим є в очах Божих, і нічим більше.
Горе тому ченцеві, якому надали високу гідність, а він сам не хоче її добровільно залишити. І щасливий є той слуга (Мт. 24, 46), якого поставлено високо не з його власної волі та який завжди прагне бути під стопами інших.
Повчання 22
Витривалість під час обвинувачень
Блаженний слуга, який чиюсь увагу, обвинувачення та настанови зносив би так терпеливо, як ті, що виходили б від нього самого. Блаженний слуга, який настанови, які йому уділяють, приймає зі спокоєм, слухає скромно, смиренно визнає свою провину й охоче її виправляє. Блаженнй слуга, який не прагне швидко виправдовувати себе і смиренно переносить сором і настанову за провину, навіть тоді, коли б її і не вчинив.
Скорочення:
|
1LD |
Лист до духовних (перша редакція) |
|
FF |
Fonte Franciscane – Францисканські Джерела — велике видання франисканських текстів за яким цитуються тексти в Лексиконі. Це взірцеве видання текстів. |
|
Ub |
Убертіно де Казале, Arbor vitae crucifixae Jesus, Венеція 1485 рік (автор цитується за Францисканськими джерелами, тому часто Ub: FF...) |
|
Dicta |
Dicta beati Aegidii Assisiensis, Quaracchi 1939. (назву утвору переклав би так: Повчання святого Егідія Ассізького) |
|
Vitry HOc |
Jacobi Vitriacensis, Historia Occidentalis (дивись FF 2214-2230) |
|
Eccleston Екклстон |
Fratis Thomae vulgo dicti de Eccleston Tractatus de adventu fratrum minorum in Angliam, denuo edidit A.G. Little, Manchester 1951 (FF 2413-2577) |
|
Vitry Ser |
Jacobi Vitriacensis, Sermones ad Fratres Minores, ред. H. Felder, в: AOFMCap 19 (1903) 22-24, 114-122, 149-158 (FF 2256-2267) |
|
ZbA |
Compilatio Assisiensis Збірник Ассизький |
|
ZwD |
Speculum perfectionis Дзеркало досконалості |
|
Np |
Повчання св. Франциска |
|
1-4Lag |
1-4 листи до Агнесси Празької |
|
1Lk |
Послання до кустошів (перша редакція) |
|
LRz |
Послання до володарів народів |
|
Pcn |
Привітання чеснот |
|
2LW |
Послання до вірних (друга редакція) |
|
MpK |
Молитва, яка читається перед розіп'яттям |
|
MP |
Похвальні молитви, які читаються при усіх годинах |
|
PSl |
Похвала творінь, “Пісня сонячна” |
|
Bcompagno |
Buoncompagno da Signa, Rhetorica antiqua, ред. A. Schönbach, Beitrage zur Erklärung altdeutscher Dichterwerke, в: Sitzungsberichte der philosophisch-hostorischen Classe der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften, CXLV (1902) Відень 1903, IX, 68 (FF 2239-2240) |
|
SCom |
Sacrum Commercium sancti Francisci cum Domina Paupertate |
|
Burcardo |
Burcardo di Ursperg, Cronicon, MGH, Scpriptores, XXIII, 376 (FF 2243-2246) |
|
Kw |
Квітки св. Франциска |